Somos el Sueño Azul del infinito, porque somos el Sueño / los Brotes de la Tierra y del Agua que contemplan nuestros Sueños. En lo visible e invisible / lo positivo y negativo, somos hermanos / hermanas de las estrellas”.

(Elicura Chihuailaf, Premio Nacional de Literatura 2020)

 

Entre los días 21 y 24 de junio, en el hemisferio sur acontece el solsticio de invierno, momento astronómico donde nuestro planeta alcanza su mayor distancia respecto al sol, comenzando allí el retorno del ciclo orbital, lo que representa un nuevo comienzo. Desde la época de la colonia, el mundo católico hizo coincidir este momento con la llamada “Noche de San Juan”; sin embargo, las comunidades originarias del cono sur, especialmente el mundo mapuche-huilliche da inicio a un nuevo año. El We Tripantu o Wüñol Txipantu que se traduce como “una nueva salida del sol y la luna”, instante sagrado donde la tierra se renueva en su nuevo ciclo.

Para conocer el simbolismo e importancia de este hito, dialogamos con el escritor y mediador etnocultural Juan Paulo Huirimilla.

 

1. ¿Juan Paulo, qué implicancias o significado profundo tiene este año nuevo en el mundo Huilliche que lo diferencian de la celebración occidental cristiana?

El sentido del año nuevo o wüñil txipantu es diferente obviamente a todo lo planteado por el mundo occidental cristiano. Desde la instauración de la modernidad en el continente americano en 1492, con sus procesos de conquista, colonia, república, globalización o neocolonialismo, siempre se ha querido aplastar e invisibilizar los saberes profundos de los pueblos originarios o ancestrales que habitan estas tierras desde hace más de 3000 años antes del presente. Para los Mapuche (enraizados en la tierra) el Wüñol Txipantu simboliza uno de los tantos ritos de identidad que buscan un proceso permanente de descolonización; y año tras año permite revitalizar a todo el pueblo Mapuche y comenzamos a recuperar los ritos y ceremonias de las que hemos sido despojados por el cristianismo y sus aparatos ideológicos.

 

2. ¿Qué ritos o ceremonias se realizan para esta celebración?

Se conversa sobre los antepasados y se comparten alimentos (misawun); se juega al palintun (chueca); se realiza el katanpilun (perforación de las orejas a las niñas que comienzan a menstruar, iniciando su etapa adulta); nos bañamos en los ríos, en los pozos o vertientes para purificarnos y volver al equilibrio, en una ceremonia al amanecer que nos permite recibir la vuelta del sol que habita en todos los seres y las cosas (gillanmawün).

 

3. ¿Cuáles son, a tu juicio los elementos centrales de la cosmovisión Mapuche-Huilliche?

Se rompen los binarismos, hay una complementariedad, el desequilibrio no existe sin el equilibrio y viceversa; hay un conocimiento profundo de la naturaleza, la madre/padre tierra o mejor dicho del territorio están adentro de nosotros/as: existe la luna hembra y la luna macho, lo femenino da el fruto que representa la unidad del todo.

 

4. ¿Qué importancia o valor posee la oralitud, en la trasmisión de este tremendo legado cultural?

Uno ha aprendido las herramientas de la literatura, sus técnicas y formas, los contenidos silenciados de la oralidad se trasladan mediante la construcción de un mundo poético.

 

 

5. ¿Cómo se relaciona tu trabajo escritural poético con el mundo Huilliche que te habita?

Uno desentierra los elementos culturales del mundo mapuche williche como un palimpsesto y hace que el otro y otra reconozca que existimos, aunque nosotros debemos reconocer la existencia del otro que se vino ascender en nuestros territorios, pero como este otro no nos entiende lo abofeteamos y forzamos que nos entienda.

 

6. ¿Cuáles son las grandes deudas pendientes del Estado de Chile y sus habitantes, con los pueblos originarios del sur de nuestro país?

Lo plurinacionalidad pero por sobre todo lo concerniente al territorio y sus espacios de significación cultural.

 

7. Adportas de una nueva constitución ¿Qué elementos te parecen fundamentales de estar contenidos en esta nueva carta fundamental?

El territorio y todo lo que involucra, sus espacios sagrados a los que tenemos que pedir permiso a cada rato para existir.

 

8. Como investigador y poeta ¿Qué nuevos proyectos estas abordando?

Escribiendo, registrando, conversando con mi familia, vecinos y parientes de las islas Kiwa, Puluki, Chaulineck, Quinchao y Calbuco, isleños todos como el poeta que me habita y vuelve a su infancia y juventud al campo a sembrarse y sembrar con sus antepasados vivos y muertos, de ahí mi próximo libro que tentativamente se llama “Desaguadero” o “Islas”.